HOMBRE WANGARĨ

Jun 14, 2023

Explorando el legado del escritor Fred K. Kago, sus libros Wĩrute Gũthoma y la enseñanza de lenguas africanas en el currículo escolar.

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Tiempo KaharaCege Rehe iteteHihi ini rĩhĩuMoko ma komo

Para algunos kenianos, el verso anterior es pura tontería. Sin embargo, para otros, incluido yo mismo, la primera línea por sí sola es suficiente para que los labios recuerden las palabras mientras la mente se embarca en un viaje al pasado, de vuelta a la infancia, desenterrando recuerdos vívidos de dónde estaban, cuándo y cómo aprendieron a cantar. a ellos. Tanto es así que los ojos comienzan a lagrimear.

Setenta y un años después de su primera publicación, ese verso resume ahora un lugar, un año y un tiempo en la historia de Kenia. También se ha convertido en una insignia de honor para muchos que buscan recuperar el orgullo por su cultura, identidad e idioma.

Es un verso en una rima del alfabeto Gĩkũyũ que aparece en la página 11 del ahora famoso libro, Wĩrute Gũthoma - Ibuku Rĩa Mbere (Aprender a leer - Libro 1) de Fred K. Kago. Publicado en mayo de 1952 por los ahora desaparecidos Kikuyu Readers de Nelson, fue uno de una serie de tres libros que se convirtieron en los primeros de su tipo escritos íntegramente por un maestro africano para el aprendizaje y la enseñanza de una lengua africana indígena en la escuela. plan de estudios.

Desde hace años, Kago continúa desconcertando y despertando una gran curiosidad en muchos kenianos. La escasez de su amada serie, que se agotó hace una década, ha dejado a muchos buscando en línea. Hay consultas en las plataformas de redes sociales sobre dónde se pueden obtener copias, incluso cuando otros publican contenido de los libros para recordar o demostrar un sentido de orgullo por haber aprendido su lengua materna en la escuela.

Sin embargo, una búsqueda en línea mostrará su trabajo, pero nada sobre quién era, qué aspecto tenía, dónde creció, dónde se educó, qué tipo de persona era, qué lo llevó a escribir libros de texto para enseñar lenguas indígenas africanas en finales de los 40. Más importante aún, hay poco que contar la historia de su profundo impacto, que fue mucho más allá de la enseñanza y el aprendizaje de lenguas africanas en las escuelas.

La serie Wĩrute Gũthoma de Kago ha tenido un profundo efecto en mi vida, no solo como nativa de la cultura sino también, y más significativamente, en mi trabajo como defensora del lenguaje digital Gĩkũyũ y poeta que escribe y actúa en su lengua materna.

El papel de la lengua materna, el kiswahili y el inglés, en el dominio de la educación en Kenia se discutió por primera vez durante la Conferencia Misionera Unida en Kenia en 1909. La conferencia luego adoptó el uso de la lengua materna en las tres primeras clases de la escuela primaria, el kiswahili. en dos de las clases medias, mientras que el inglés se utilizaría en el resto de las clases hasta la universidad.

Desde entonces, durante y después del período colonial, se establecieron algunas comisiones clave para revisar la educación, incluida la Comisión Phelps-Stokes de 1924. Algunos de estos esfuerzos tuvieron relación con la política lingüística. En su artículo Language Policy in Kenya: Negotiation with Hegemony publicado en The Journal of Pan African Studies, 2009, W. Nabea escribe:

La política lingüística colonial siempre fue incipiente y vacilante, de modo que hubo ocasiones en que se tomaron medidas para promover o disuadir su aprendizaje. Sin embargo, tal negación inadvertidamente proporcionó un estímulo para que los kenianos aprendieran inglés, considerando que ya se habían dado cuenta del hecho de que era la plataforma de lanzamiento para trabajos administrativos.

Sin embargo, la lucha por la libertad después de la Segunda Guerra Mundial provocó un cambio de paradigma en la política lingüística colonial que perjudicó a los idiomas locales. Este cambio comenzó cuando los colonialistas británicos iniciaron una campaña para crear una élite educada y occidentalizada en Kenia a medida que el autogobierno se volvía inminente. Por lo tanto, el inglés se reintrodujo en la primaria inferior y se enseñó junto con la lengua materna. Kiswahili comenzó a ser eliminado del plan de estudios escolar.

Kago escribió el manuscrito de lo que se convirtió en la serie Wĩrute Gũthoma a fines de los años 40, cuando Kenia aún era una colonia británica y estaba a más de una década de obtener su independencia. En ese momento, el dominio del idioma inglés se consideraba la insignia de los nativos educados y civilizados, y los idiomas indígenas africanos se evitaban rápidamente en las escuelas, ya que muchos comenzaron a buscar educación. Eran considerados como idiomas de segunda clase y el sello distintivo de cómo hablaban los pueblos primitivos. Kago claramente estaba nadando contra fuertes corrientes.

Sin embargo, la lucha por la libertad después de la Segunda Guerra Mundial provocó un cambio de paradigma en la política lingüística colonial que perjudicó a los idiomas locales.

Sin embargo, para los niños que crecieron en las zonas rurales de Kenia en los años 60, 70 y 80, aprender idiomas indígenas africanos en los primeros años de la educación primaria (desde la guardería hasta el tercer grado) era obligatorio. Para ellos, Kago se convirtió en sinónimo de esa experiencia. Sin embargo, el uso de lenguas indígenas africanas en los primeros años de la educación primaria ha tenido una historia compleja.

Desde la Conferencia Misionera Unida en Kenia de 1909, la decisión de incluir o eliminar la enseñanza del idioma indígena africano en la política lingüística fue por capricho del clima político en ese momento o se basó en los intereses de los misioneros.

Kago se unió al servicio del gobierno en 1931 cuando la Comisión Phelps Stoke de 1924, que abogó por la mejora tanto cuantitativa como cualitativa de la educación africana, estaba muy avanzada en su implementación. Según el artículo académico titulado El tratamiento de las lenguas indígenas en las comisiones de educación previas y posteriores a la independencia de Kenia y en la Constitución de 2010, la comisión recomendó que,

Los idiomas de instrucción deberían ser el idioma nativo en las primeras clases de primaria, mientras que el inglés se enseñaría desde la primaria superior hasta la universidad. Se instó a las escuelas a que hicieran todos los arreglos posibles para la instrucción en el idioma nativo. Sin embargo, la Comisión recomendó que se elimine el kiswahili en el plan de estudios educativo, excepto en las áreas donde era el primer idioma. La eliminación del kiswahili del plan de estudios tenía como objetivo en parte prevenir su crecimiento y difusión, en el que se unía la lucha por la libertad de los kenianos.

A lo largo del reinado de Jomo Kenyatta y mucho más allá de la presidencia de Daniel Arap Moi, las comisiones poscoloniales como Gachathi (1976), Koech (1999) y Odhiambo (2012) recomendaron que a un niño se le debe enseñar usando el idioma predominante en la escuela. el área de captación y el kiswahili deben usarse solo en escuelas con una población escolar heterogénea. La supremacía del inglés en el sistema educativo de Kenia arraigada por la Comisión Gachathi de 1976 continuó incluso cuando el kiswahili y las lenguas indígenas recibieron un estatus inferior en el plan de estudios escolar.

La serie Wĩrute Gũthoma fue traducida ampliamente y utilizada por el Instituto de Desarrollo Curricular de Kenia para la enseñanza de otros idiomas africanos. Tuvo un monopolio virtual en el mercado en los períodos colonial y poscolonial inmediato.

Para un hombre cuyos libros han nutrido a más de cuatro generaciones de estudiantes y que ha hecho inmensas contribuciones al desarrollo del currículo escolar posterior a la independencia, incluida la creación de numerosos colegios de formación y el desarrollo de sus materiales didácticos, se sabe muy poco. de Kago.

Hasta su fallecimiento en julio de 2005 a la edad de 92 años, Kago era un erudito y un caso atípico. Era futbolista, trompetista (trompeta tocada durante las reuniones de la tropa de boy scouts), organista, pianista, escritor, administrador de hospital, maestro talentoso y erudito. Conocido cariñosamente por sus amigos y parientes simplemente como FK, el difunto Fred Karanja Kago nació en la aldea de Thogoto, división de Kikuyu, distrito de Kiambu en 1913. Fue el primogénito de Kago wa Gathatu y Eva Murugi.

Tuvo un monopolio virtual en el mercado en los períodos colonial y poscolonial inmediato.

Kago creció en una típica granja tradicional Kikuyu en un momento en que la educación no era realmente una prioridad para muchas familias. Fue pura suerte que comenzó a asistir a la escuela en 1920, ya que sus padres veían la educación como una interrupción de los roles tradicionalmente asignados a los niños pequeños, principalmente pastorear las ovejas y cabras de su padre. Kago solo se inscribió después de que su media hermana Wambui muriera después de la epidemia de gripe española de 1918 (Kĩmiiri). En ese entonces, los misioneros requerían que cada hacienda enviara un niño a la escuela. Kago se convirtió en su reemplazo porque era bastante pequeño para su edad en comparación con sus hermanos menores, que eran trabajadores mucho más grandes y fuertes en la tierra familiar.

Descrito como un colegial reacio en la edición de noviembre de 1986 de The Weekly Review Magazine, es Kago quien lo lleva a la escuela de la misión todos los días. Cuando era niño, Kago era innatamente brillante y tenía una mente curiosa, sobresaliendo en todo lo que le interesaba. Tan pronto como se estableció en la vida escolar, Kago sobresalía en el fútbol y en la brigada de boy scouts donde se convirtió en el designado. corneta para marcar momentos clave durante las reuniones de tropa.

En marzo de 1926, Kago fue admitido en la recién establecida Escuela Secundaria Alliance. Como se informó en su elogio, el único otro compañero de clase de Kago fue el difunto James Mbotela (padre de Leonard Mambo Mbotela). Mientras estuvo en Alliance, Kago se unió a la recién formada primera tropa de African Boy Scouts, donde pronto se convirtió en el líder principal de la tropa. También aprendió a tocar el órgano.

A fines de 1931, después de haber aprobado el examen final de la escuela del gobierno y sin dinero para enviarlo al extranjero para continuar su educación, Kago enseñó brevemente en Alliance y luego se unió al servicio del gobierno.

Fue enviado al Centro de Capacitación Veterinaria en Ngong, donde enseñó durante trece años y medio antes de unirse a Waithaka Junior Secondary (más tarde rebautizada como Dagoretti High School) en 1944 como director durante los siguientes tres años.

Sin embargo, fueron tres becas del gobierno y las promociones subsiguientes las que marcaron un punto de inflexión en la vida de Kago de maestra y entrenadora a escritora prolífica.

Kago fue pionera en la escritura y publicación de libros en lenguas indígenas africanas. Fue autor de numerosos libros, más de 30 títulos, que se publicaron no solo en su idioma nativo, sino también en inglés, kiswahili, dholuo y kikamba. Además de la serie Wĩrute Gũthoma y sus respectivas guías para maestros (traducidas al kiswahili, kikamba y dholuo), Kago también escribió La enseñanza de las lenguas indígenas africanas: un manual para maestros kikuyu; Ciumbe cia Ngai (creación de Dios); Hadithi za Konga Libros 1,2 y 3; Casa de Hierba de Mango; Mtende afortunado; y La hija del rey. Kago también adaptó y tradujo los libros 1 y 2 de Shona Readers de Longman (ahora Longhorn) al kikamba, kikuyu, dholuo y kiswahili y el libro de texto Highway Arithmetic y el libro de cuentos The Three Giants al kikuyu.

El comienzo del viaje de Kago hacia la escritura fue puramente experimental. Fue mientras asistía al instituto de educación de la Universidad de Londres en 1947 para obtener un diploma de enseñanza con una beca del gobierno que Kago decidió intentar escribir libros de texto para escuelas primarias.

Al crecer, Kago había aprendido historias, acertijos y canciones tradicionales kikuyu a los pies de su padre, aprendiendo la riqueza de su idioma a través de la expresión de modismos, proverbios, acertijos y frases. Como educador, había sido testigo de primera mano de la escasez de libros de texto en lenguas indígenas africanas.

Kago fue pionera en la escritura y publicación de libros en lenguas indígenas africanas.

Armado con sus primeros borradores de manuscritos de lo que se convertiría en la serie Wĩrute Gũthoma, Kago se acercó a los editores de Thomas Nelson and Sons (ahora Thomas Nelson) en Londres, quienes aceptaron publicar sus libros. Durante las vacaciones, encontraba tiempo para armar su manuscrito para la serie de tres libros y también para escribir las guías para maestros.

Cuando regresó a Kenia, Kago fue ascendido al puesto de Inspector Africano de Escuelas. Esta posición le dio una gran influencia ya que Kago siempre había sido un defensor del uso de la lengua materna no solo en las escuelas sino también en el hogar durante los años de formación de un niño. A medida que ascendía rápidamente de rango para unirse al Ministerio de Educación a cargo de la enseñanza de las lenguas indígenas africanas, el kiswahili y la educación religiosa, Kago ahora tenía el poder no solo de influir directamente en cómo se enseñaban estas materias, sino también en qué materiales de aprendizaje. los alumnos y los profesores utilizaron.

Fue mientras estuvo al mando que el Instituto de Educación de Kenia produjo la serie TKK (Let's Learn Kikwetu) en varios idiomas indígenas de Kenia, incluidos Dholuo, Ekegusii, Kikamba, Kalenjin, Kiswahili, Ateso, Luhya, Kigiriama y Kimeru.

Kago tenía múltiples talentos de forma innata, era versátil y tenía grandes logros, cuyas manos dejaban una marca indeleble en todo lo que tocaban, no solo como escritora sino también como académica, creadora de políticas educativas y formadora de docentes.

Kago había comenzado su carrera docente en el alma mater de su escuela secundaria. En 1950, poco después de su regreso de Inglaterra, fue destinado a la escuela de formación de profesores de Kangaru, en Embu, como comisionado adjunto del área. Lo que siguió fue una serie de becas y promociones posteriores. Una segunda beca para Santa Bárbara en los EE. UU. por un año en 1959 fue seguida por un nombramiento como Oficial de Educación a cargo del Distrito de Kirinyaga, y otra beca en Australia para un curso para inspectores escolares de países en desarrollo en 1966 llevó a su nombramiento como el primer director africano de Thogoto Teachers Training College un año después. Se había desempeñado en calidad de actor en el mismo puesto en 1962.

Como educador, había sido testigo de primera mano de la escasez de libros de texto en lenguas indígenas africanas.

Poco se sabe de la estrecha relación entre Kago y el segundo presidente de Kenia, Daniel Arap Moi, y de cómo una directiva emitida por Kago en 1949 mientras estaba al mando como inspector de escuelas africanas alteraría el curso de la vida de Moi. Moi estaba tan en deuda con Kago que en 1986 ordenó que se usaran las lenguas indígenas africanas en los primeros años de la educación primaria.

Al jubilarse de Thogoto Teachers Training College, Kago se unió al PCEA Hospital Kikuyu como administrador del hospital, donde permaneció hasta 1976.

La vida de Kago no fue lineal ni carente de controversia. Como muchos africanos que recibieron educación superior durante la era colonial, a pesar de su creencia en el uso y la enseñanza de la lengua materna en las escuelas, Kago era miembro de la élite africana occidentalizada cuya posición e influencia como agente del gobierno se utilizó para propagar los intereses del establecimiento, ya que convirtió la educación en un arma al servicio de la agenda colonial.

Tras el cambio de paradigma en la política lingüística colonial después de la Segunda Guerra Mundial, se creó un comité encabezado por Leonard J. Beecher, un misionero. Al igual que el informe de la Comisión Phelps-Stokes y el Plan de Desarrollo de Diez Años anterior, el informe Beecher de 1949 reforzó el argumento a favor de la provisión de educación práctica para los africanos, con énfasis en la formación profesional o moral.

Moi estaba tan en deuda con Kago que en 1986 ordenó que se usaran las lenguas indígenas africanas en los primeros años de la educación primaria.

En el momento en que se estaba discutiendo el informe Beecher para su adopción e implementación, Kago acababa de ser nombrado Inspector de Escuelas de África y se convirtió en uno de sus defensores más vocales.

En su disertación de doctorado titulada "Old Wine" and "New Wineskins": (De)Colonizing Literacy in Kenya's Higher Education publicada en agosto de 2006, el Dr. Mwangi Chege, entonces estudiante del Graduate College of Bowling Green State University, señaló cómo, en un discurso, Kago atacó a los africanos que consideraban que el "Informe Beecher" no abordaba las necesidades de alfabetización de los africanos. Chege cita a Kago diciendo, en defensa del gobierno colonial:

"Deben darse cuenta del hecho de que todo lo que el Gobierno quiere hacer es para nuestro beneficio y el de nuestros hijos, y debemos unirnos para construir una muy buena base desde el principio y estoy seguro de que el Gobierno está listo para darnos toda la ayuda que necesitamos".

La crítica de Chege a Kago fue mordaz:

"Por lo tanto, es seguro concluir que Kago y sus colegas saludaron el 'Informe Beecher' no porque fuera realmente beneficioso para sus compatriotas africanos, sino porque eran agentes del sistema colonial".

En su libro A History of Education in Kenya, 1895-1991. SN Bogonko escribe,

"La visión africana del informe era que conduciría a la europeización en lugar de la africanización de la educación y buscaba mantener el statu quo de mantener a los africanos en puestos de bajos salarios. Además, el informe recomendaba que el kiswahili fuera el idioma de instrucción. y literatura en las escuelas primarias de las ciudades. Sin embargo, se preveían libros de texto en lenguas indígenas africanas en las zonas rurales y las lenguas indígenas africanas debían ser el medio para la instrucción oral en las zonas rurales".

Las recomendaciones del Informe Beecher formaron la base de la política del gobierno sobre la educación africana hasta el último año del dominio colonial.

Un salón sin salón de la fama

Aparte del salón de la Escuela de Formación de Profesores de Thogoto, donde hay una placa a la que le faltan algunas letras, no hay un salón de la fama para Kago. Pocos en su ciudad natal lo recuerdan a él oa sus aportes a su comunidad, cultura y fraternidad docente.

Las recomendaciones del Informe Beecher formaron la base de la política del gobierno sobre la educación africana hasta el último año del dominio colonial.

La mayoría de los libros de Kago se han vuelto tan raros que ahora son artículos de colección. Nelson East African Publishers (una subsidiaria de Thomas Nelson & Sons UK) fue adquirida por Evans Brothers, quien luego cerró sus operaciones africanas en 2012. Como Evans Brothers no tenía ninguna participación accionaria local, todo su catálogo se agotó, con los derechos volviendo a los autores.

Poco queda del legado de un hombre que siempre creyó en el uso de la lengua materna en las escuelas y que vio con consternación cómo el inglés y el kiswahili se impusieron como lenguas de instrucción en las escuelas. Sin embargo, Kago demostró que es posible que nuestro sistema educativo implemente el aprendizaje de idiomas africanos en las escuelas; creó el modelo para introducir las lenguas indígenas como un área de aprendizaje en las escuelas. Si el Ministerio de Educación de Kenia se toma en serio la actualización de la Política Nacional de Idiomas dentro del plan de estudios basado en competencias (CBC), entonces no necesitan ir demasiado lejos.

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Njeri Wangarĩ es un poeta, escritor, autor y especialista en comunicaciones de Kenia cuyo trabajo e interés se centran en la intersección entre la tecnología, las artes, la cultura, los medios y la economía creativa en África.

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Nairobi es solo un lugar en el que vives porque no puedes irte. También es el tipo de lugar en el que te quedas hasta que, de repente, ya no lo haces más.

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Todo es un desastre. Y por todo, me refiero a Nairobi. Y por un lío, todavía me refiero a Nairobi.

Crecí en los años 2000, cuando E-Sir y K-Rupt alababan las virtudes de Nairobi y PiliPili estaba condimentando las ondas de radio. Cuando representar tu barrio era lo bueno: "¡Twende tukawake; huko Nairobi West!" "Lo mejor de South C". "¡Na wasee tumetoka Githurai!" ¿Recuerdas esos días de ensalada? "Napita Mama Ngina nasikia... nipe shilingi!"

Ese fue el momento en que ser un nairobiense (venir de Nairobi no equivalía necesariamente a ser nairobiense) era lo mejor. Pero ese tipo de reflejo empalagoso ha perdido su brillo. Nada dura para siempre, y ahora es obvio: Nairobi es un caos. Está por todas partes de una manera molesta, como descubrir que su boleto de avión está programado para las 12 de la noche de esta noche y no mañana por la noche como había pensado.

Recientemente, M, un amigo cercano, abandonó el fantasma de Nairobi y regresó a Kakamega, retorciéndome el cuchillo en la espalda. Él, un hombre de 30 años, se cansó. (Te diré cómo llegó allí el cuchillo: el año pasado, un colega me había clavado dicho cuchillo en la espalda, se mudó a la costa y de vez en cuando me enviaba fotos de él mismo en un dera; dice que es un kanzu, pero es su palabra contra mío).

Pero lo entiendo. realmente lo hago Yo también he coqueteado con la idea de mudarme, seducido por las elevadas colinas calipigias de Nanyuki, la niebla matutina del monte Kenia agitando sus pestañas y llamando mi atención. Y no es solo por los precios de alquiler de Nairobi, que les haré saber que son los más altos de África, sino que esta ciudad es una guarida de construcción ocupada que parpadea y te lo pierdes. Este es el epítome de una ciudad como un sitio de construcción: una comunidad que se desliza por un precipicio hacia la desaparición urbana.

Los Maasai deben estar molestos, habiendo llamado a Nairobi, "Enkare Nairobi" (que significa un lugar de aguas frías, por lo que aparentemente Nairobi era conocida). Ahora Nairobi es todo menos una ciudad de codos afilados, de negociadores que (¿supuestamente? ¿Probablemente?) presentan declaraciones nulas, de adivinos que huelen a Sauvage Dior, un tipo diferente de genial, salpicado de exaltados y un horizonte expansivo, sus grietas de planificación urbana llenas con edificios de gran altura que personifican la frase premium mediocre. Nairobi se está relajando con los grandes.

Este es el regalo de Nairobi, pero también su maldición. Siempre está maquillándose; Anillo de luces, sonido, cámara, ¡acción! Estamos constantemente moviendo cosas aquí, moviendo cosas allá, cambiando esto, elevando aquello. Siempre construyendo algo, en algún lugar, en algún momento, de alguna manera. Se siente como un país dentro de una ciudad.

Cuando M se fue, seguido por un primo lejano (que ahora se ha vuelto aún más distante, literal y metafóricamente) en uno de esos árboles genealógicos de ramas enredadas, les deseé lo mejor a ambos y partieron lo que fue para mí, en un momento, el ciudad más grande del mundo, simultáneamente enamorados de su decisión e indignados por ella. Como tantas otras cosas en la vida moderna, el patetismo de esa partida quedó oculto por un exoesqueleto de decoro aparentemente robusto.

Nairobi te vuelve apático, oscilando entre la inquietud y la imprudencia, la mayoría de las veces languideciendo en el valle, esperando otro pico. Pero, ¿adónde vas? ¿Qué tan lejos vas? Ubicación, ubicación, ubicación.

Cuando mis amigos se mudaron, me hizo pensar en mi posición con respecto a mi otrora amada Nairobi. ¿Qué sigo haciendo aquí? Kilimani, Kileleshwa y Lavington ya no son lo que eran. Si entrecierras los ojos con cuidado, Kilimani ahora es solo Pipeline con un cinturón de Gucci. Cuando no se está lidiando con una escasez aguda de agua, los cisternas de agua que ofrecen 'Servicios de agua limpia' serpentean por los vecindarios como hormigas hambrientas, es el clima fluctuante: Nairobi se ha vuelto más caluroso. Y luego, todos sabemos que está lloviendo y, por lo tanto, inundando. A veces, no pasa nada y, sin embargo, parece que todo ha pasado. Es una ciudad inquieta, te puede romper el corazón, o la espalda. Algo tiene que ceder.

Si entrecierras los ojos con cuidado, Kilimani ahora es solo Pipeline con un cinturón de Gucci.

Y eso es antes de dar un paseo por el mundo boda boda, o como le gusta llamarlo a mi editor, el nduthiverse. Y todavía hay mucho más por procesar. La autopista, la SGR, el matatus… Pero eso sería pretencioso, porque yo personalmente navego por esta ciudad con un nduthi. Me horrorizan los atascos de tráfico, poseo el temperamento bíblico de gatillo fácil (seamos realistas, ¿quién no lo tiene?) y casi siempre llego tarde a cualquier parte. ¿No hay prisa en África? Entonces, ¿por qué parece que siempre estamos apurados en alguna parte?

(Todo esto me recuerda un extracto de 'Por qué los DJ de radio son superestrellas en Lagos' de Igoni Barret. "Y solo después de pagar una fuerte multa y saldar la factura de las lecciones de manejo obligatorias y una evaluación psiquiátrica, esta última condición previa para permitir que uno de vuelta a la locura de Lagos Roads.")

Tengo una teoría: Nairobi es solo un lugar en el que vives porque no puedes irte. También es el tipo de lugar en el que te quedas hasta que, de repente, ya no lo haces más. Nuevos ricos o hoi polloi, los sibaritas y los carroñeros, los wananchi reconociendo a los wenye-nchi. Esta es una ciudad que se desangra de gente que vende, que compra para vender, que se vende para después salir a comprar, y gente que se vende sin poder comprar nada. Esto es Nairobi. Esta es mi Nairobi. Creo que cada nairobiense tiene su propia versión de Nairobi, dentro y fuera de sí mismo: ¿eres tú quien le está hablando a la ciudad o es la ciudad de Nairobi, KaNairo, Nairoberry, la que está coqueteando contigo?

Nairobi hace alarde de su autoflagelación y tiene un olor pútrido y acre. Pero perdura: antes la ciudad verde bajo el sol, ahora el sueño húmedo de un contratista. Los vecinos se refieren entre sí por su profesión, título o peculiaridades. Algunos son periodistas, otros son funcionarios públicos, la mayoría son buscavidas. Si no tienes nada, o no eres nada, entonces tu peculiaridad te definirá: "Ule jamaa Kibogoyo?" "¿Ule Mkisii?" "¿Mamá Caro mwenye halipangi deni?" Por supuesto, todo esto puede cambiar, si cambias el lugar donde vives. Ubicación, ubicación, ubicación.

Esta es una ciudad que se desangra de gente que vende, que compra para vender, que se vende para después salir a comprar, y gente que se vende sin poder comprar nada.

Nada divide la opinión como Nairobi. Para sus impulsores oficiales, "si lo logras en Nai, puedes hacerlo en cualquier lugar". Para los detractores, es un depósito de cadáveres iluminado por el sol donde "puedes pudrirte sin sentirlo". Y al hacerlo, Nairobi a menudo plagia a Lagos donde, como escribe Demi Ajayi en Finding Lagos A Jazz Tribute to an African City, los sueños (pueden) tomar su tiempo para hacerse realidad. Y así, los ciudadanos de Lagos se clasifican mejor así: los que lo han hecho y los que están en proceso de hacerlo.

El 7 de noviembre de 2013, el entonces presidente Uhuru Kenyatta buscó acelerar el trabajo de Morpheus, el dios de los sueños, al establecer Centros Huduma que tenían como objetivo mejorar los servicios a los ciudadanos para que pudieran soñar desde cualquier parte del país. Durante mucho tiempo, Nairobi fue el centro neurálgico: cualquiera que necesitara algo tenía que conocer a alguien que conociera a alguien que pudiera hacer algunas cosas rápido. El programa Huduma Kenia adoptó un enfoque multicanal, combinando centros físicos con plataformas de servicios digitales para garantizar que "los ciudadanos con diferentes niveles de alfabetización y acceso a Internet sean alcanzados sin dejar de estar al día con los últimos avances tecnológicos". Reconozco un sueño imposible cuando veo uno, así que a pesar de solicitar mi licencia de conducir en el GPO, en realidad lo recogí en Thika, solo para engañar al sistema. Coincidentemente, fui allí (GPO no Thika) recientemente para llevar a un hermano, y durante los últimos dos meses, el gobierno no ha perdido el sueño recordándome "la impresora se ha estropeado". Por supuesto, eso podría ser un código para cualquier cosa: desde la impresora que realmente se descompone hasta alguien en algún lugar que necesita engrasarse las manos, y no por el petróleo nacional.

Esa es otra cosa sobre Nairobi. Podrías salirte con la tuya en esta ciudad si supieras qué decir, a quién y, quizás lo más importante, cómo. De repente, la corrupción parece más aceptable cuando la llamas "cabildeo". ¿Prostitución? Trabajo sexual. ¿Estafador? No. ¿Qué hay de hombre de negocios? Si usted es más joven y la gente (o usted) no puede explicar su riqueza, ¿qué le parece subirse al autobús de Jesús y devolverle la gloria al Señor? ¿Cómo hiciste toda esta riqueza a los 30 años? "Ni Dios". Esta es otra forma de que Nairobi se esfuerce, una evaluación de su valor: el éxito engendra generosidad.

En su novela de realismo mágico, Ciudad transparente, el escritor angoleño Ondjaki (Ndalu de Almeida) evoca hábilmente la colusión de políticos y empresarios corruptos, la élite gobernante de la ciudad: "Lo que sea que uno entendiera sobre abrir puertas, el otro sabía sobre estrategia financiera, y si uno de ellos se sumergía en las intrigas de la política nacional, el otro se convertía en un distinguido analista de la economía de la nación”. Bien podría haber estado refiriéndose al quién es quién de Nairobi, donde todos, al parecer, están haciendo todo lo posible, todos tratando de vivir sus vidas, vencer al sistema o tomar un pedazo del pastel que es Nairobi.

Esta es la ciudad de la juventud de mi padre, e incluso los pocos árboles que quedan levantan los brazos, gritando a Dios que los salve, pero Dios está preocupado por el presidente. Y el vicepresidente. Y el cargo del cónyuge al vicepresidente, y el cargo del cónyuge al presidente, y el cargo del cónyuge al Primer Secretario del Gabinete. (Si eso no te convence de que el matrimonio funciona, nada lo hará).

Todo el mundo está preocupado por el dinero en Nairobi. Es nuestro feo rasgo de personalidad, nuestra ansiedad enterrada bajo la alfombra Gikomba de segunda mano. Algunos lo necesitan, otros no lo necesitan, pero todos están preocupados. Se ignora a los expertos, se confía en los estafadores, el dinero es Jesús, las corporaciones exigen autenticidad, los religiosos son, a menudo, los más malvados y los malvados son, a menudo, los más exitosos. Nairobi no tiene un trastorno de ansiedad; tiene un trastorno de la realidad. Si no estás ansioso, no estás prestando atención.

Puede que los maasai la hayan llamado "Enkare Nairobi" y se hayan llevado el mérito, pero son los colonialistas quienes, con un toque clarividente, supieron que esta ciudad estaba condenada desde el principio. (Los funcionarios del Ferrocarril de Uganda no se habían puesto de acuerdo en un nombre para el lugar cuando estaban instalando el ferrocarril. Este era un sitio destinado a servir como depósito antes de que los ingenieros abordaran las tierras altas y el Valle del Rift, uniendo Mombasa y Uganda. Era simplemente llamado Milla 327, hasta que una inscripción en un letrero anunció que el lugar sería "Nyrobe", tomado de los maasai, el nombre luego se transformó en Nairobi). Una carta de 1902 escrita por Sir James Hayes Sadler, el entonces Comisionado del Este. Protectorado de África, decía en parte: "Los médicos son unánimes en condenar este sitio. Señalaron que era una depresión con una capa muy delgada de suelo y la descomposición de la materia animal era anormalmente lenta. Debería ser removida".

El historiador y periodista keniano John Kamau postula: "Los padres originales de la ciudad querían que se trasladara el lugar. Poco después de que las condiciones pantanosas indujeran un brote de plaga en 1901, el médico colonial Dr. WH MacDonald se preocupó de que la ciudad estuviera en el lugar equivocado. En mayo de 1903 El Dr. Moffat, oficial médico principal del Protectorado de África Oriental y Uganda, calificó a Nairobi de peligrosa y defectuosa. Después de otra plaga en 1904, recomendó trasladar a los residentes al actual municipio de Kikuyu. Pero Moffat se fue en abril de 1904 y sus sucesores ocuparon el cargo. los costos de reubicación son demasiado altos".

Se ignora a los expertos, se confía en los estafadores, el dinero es Jesús, las corporaciones exigen autenticidad, los religiosos son, a menudo, los más malvados y los malvados son, a menudo, los más exitosos.

En 1906, Nairobi tenía una población de 11.512 habitantes. En 1969 Nairobi tenía apenas 500.000 habitantes. La población actual del área metropolitana de Nairobi es de 5.325.000, un aumento del 4,02 % con respecto a 2022, que fue de 5.119.000, un aumento del 4 % con respecto a 2021. (La población actual de Kenia es de 55.100.586, un aumento del 1,99 % con respecto a 2022).

Elegida por su centralidad entre Mombasa y Kampala, su red de ríos y su gran altitud, Nairobi fue el lugar perfecto para albergar no solo a los colonos británicos, sino también a los miles de trabajadores indios traídos a Kenia como mano de obra barata para trabajar en la línea férrea. . Con una ubicación tan halagadora, Nairobi creció lo suficiente como para convertirse en la sede del ferrocarril. Desde entonces, Nairobi, como un tren que resuena sobre una vía ventosa, nunca se ha tomado un día libre. Nairobi estaba estancada. Nairobi está estancada. Ubicación, ubicación, ubicación.

Ahora, más de un siglo después, 124 años si somos pedantes, Nairobi es caja sobre caja, al lado de la caja. Una vez conocida como la ciudad verde bajo el sol, ahora Nairobi es un gran centro comercial con varios centros comerciales más pequeños en su interior, que sufre de gigantismo, construccionismo y capitalismo, un complejo de inferioridad nacional, un monumento a la aguda envidia del pene pequeño. Nai está superpoblada, es ruidosa y huele como un cementerio masivo de sueños robados.

Por supuesto, Nairobi no se entretiene con los sueños. Nairobi está lastimada, las personas lastiman a las personas. Nairobi es ese meme, daño emocional, una larga estafa: nadie "gana" Nairobi. ¿Recuerdas ese juego de la infancia, "Simón dice"? Bueno, Simon dice que Nairobi proporciona el fuego pero tú eres el sacrificio.

Tras la pérdida de empleos y la inquietud de vivir en pequeños y estrechos apartamentos durante los cierres, algunos habitantes de la ciudad empacaron y se mudaron a pueblos menos concurridos con casas espaciosas, zonas verdes y nuevas oportunidades. El sábado 25 de julio de 2020, mis amigos y pareja de influencers, Ramzzy y Shiko Nguru, anunciaron que se habían mudado permanentemente de Nairobi a Kilifi. Es más barato también. Kilifi, mi ciudad favorita, me cobra KSh10,000 por un apartamento de una habitación. Un estudio decente (de soltera dormitorio) en Nairobi, con una ventana y una ducha (en funcionamiento) exigiría que agregue KSh2,000 además de una tarifa de basura, una tarifa de seguridad, una tarifa de conveniencia... Nada en esta ciudad es gratis . Según los últimos listados de propiedades en Meru, el alquiler de una espaciosa casa de un dormitorio en el área de Milimani, los suburbios frondosos, oscila entre KSh8,000 y KSh10,000. Un antiguo amor mío que vive en Nanyuki, y que espero no esté leyendo esto, está pagando KSh40,000 por un dúplex de cuatro habitaciones, mientras que yo pago la mitad de eso y algo más por la mitad de sus habitaciones. Lo que me hace reconsiderar... el alquiler, no la relación. Ubicación, ubicación, ubicación.

Una vez conocida como la ciudad verde bajo el sol, ahora Nairobi es un gran centro comercial con varios centros comerciales más pequeños en su interior.

Ahora vivo en Nairobi ya que Nai también vive a través de mí. Desde Dandora de Ukoo Flani hasta Kayole de Khaligraph Jones; Eastlando de Kalamashaka a NBO de Camp Mulla, Buru Buru de Bamboo a Buruklyn'z Boyz Location 58, mi Nairobi vive en versos musicales: "Remember dem days in Nairobi, life was so nice you just had to see" de Dynamq; hasta "Ain't not" de Mayonde no hay ciudad como mi ciudad Nai Nai Nairobi, mahustler na madame supu" a la Nairobi de Bensoul: "Naaaaiirobi, yule anakupea, pia anaipea, akikuletea, ananiletea, sote tunshare ogopa sana Nairobi". .

"Venimos con un sueño de salir del bloque

Yaani para hacerse rico, tuomoke en resumen".

El sueño es hacerlo en Nairobi, donde el dinero no compra nada más que un sufrimiento cómodo, y luego partir hacia otra ciudad. Si amas algo, déjalo ir, pero ¿Nairobi se daría cuenta de que ya no estoy? ¿Le importa? Porque todo tiene que tener ese subterfugio aquí. La lingua franca de Nairobi se ha convertido en este pequeño y tedioso código, que impide que nadie diga exactamente lo que quiere decir; por ejemplo:

"Estoy yendo a comer." "Vamos a encontrarnos". "No te lo mostraré".

Este es el extraño idioma de la ciudad, como una liturgia sin servicio. Nairobi es una iglesia sin Dios. Y esa es realmente la gran tragedia de esta situación: que mientras Nairobi se ha vuelto más vacía y sin alma, también lo ha hecho la gente. Pero Prezzo acertó la primera vez. Así es como lo hacemos. Así nos bajamos. No voy a ninguna parte. Soy tan parte de la historia de Nairobi como Nairobi es parte de mi historia. Esta es Mi Ciudad, Mi Pueblo.

Mientras saludaba a un nduthi de regreso a casa, no pude evitar notar el hermoso día que es en Nairobi. Incluso el sol era precioso. Lo único que le faltaba era una sonrisa. En cierto modo, era la fotografía perfecta de la condición humana: hemos sido residentes de Nairobi durante muchos años, pero somos forasteros. Tanto es así que el Tesoro ha propuesto formalmente cambios a la Ley de Empleo de 2007 (en la Ley de Finanzas de 2018) para permitir deducciones del tres por ciento del salario básico de los empleados para ayudar a financiar el ambicioso plan del presidente William Ruto para construir viviendas de bajo costo. . Tanto los empleadores como los empleados deberán hacer cada uno una contribución del 1,5 por ciento del salario básico mensual del empleado al fondo, siempre que la contribución combinada no supere los 5.000 KSh por mes. Aquellos que no tienen un empleo formal o que no son ciudadanos pueden contribuir con un mínimo de KSh200 por mes. Este es el espíritu de una ciudad (y gobierno) que lo atrapará en un candado chino, por lo que si se muda o no, no tiene importancia. Esta ciudad te destrozará si lo dejas. Entra, haz tu dinero y luego vete. Entra, tómalo, sal. Esto es parte del visto bueno de la ciudad. La rueda puede estar girando pero el hámster está muerto.

Bajo el liderazgo de Fidel Castro, Cuba encontró su misión y desempeñó su papel en la lucha del continente africano por la libertad y la independencia.

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A fines de diciembre de 1961, un barco con bandera cubana atracó en Casablanca, Marruecos. En la bodega de carga del Bahía de Nipe había 1.500 rifles, 30 ametralladoras, cuatro morteros y una cantidad no revelada de municiones. A bordo iba un pequeño equipo médico. Una vez desembarcados los pasajeros y descargada la carga, el Bahía inició su viaje de regreso a Cuba, esta vez con 76 soldados rebeldes argelinos del FLN heridos y 20 huérfanos de guerra.

La huella de Fidel Castro está en casi todos los grandes esfuerzos revolucionarios en África después de 1959. Para él, el sueño anticolonial era "la causa más hermosa de la humanidad". Mientras la revolución de 1959 se extendía por La Habana, solo dos países del África subsahariana eran independientes: Ghana y Guinea. Dentro de la próxima década, decenas de otros se unirían a ellos. Varios tendrían que luchar primero contra las potencias coloniales y luego luchar contra la Guerra Fría y las guerras de poder regionales.

En estos teatros de guerra caóticos, Castro hizo aliados y, a su vez, Cuba se convirtió en un actor clave en el futuro de África a través de la ayuda militar y humanitaria.

El Bahía de Nipe, el barco que lo inició todo, se construyó en Wilmington, California, en 1945. Apenas unos meses antes de la misión de Argelia, su capitán y una tripulación de diez hombres lo desviaron a Virginia, Estados Unidos, y pidieron asilo. El barco se convirtió en objeto de un juicio porque transportaba toneladas de azúcar que antes pertenecían al símbolo del capitalismo estadounidense en América Latina, la United Fruit Company, cuyas plantaciones Castro se había apoderado.

Incluso antes de que comenzara a enviar botas a África en apoyo de las revoluciones socialistas, Castro ya era un enigma que intrigaba y asustaba a los estadounidenses en igual medida. Se obsesionaron con matarlo, pero no entendieron sus motivos hasta que fue demasiado tarde. Su dedicación a las revoluciones en África y América Latina fue, para ellos, impulsada por una actitud mesiánica y una adicción a la adrenalina de las guerras revolucionarias. Pero esto era sólo parcialmente cierto. Castro no solo estaba interesado en el conflicto por sí mismo; también quería aumentar los teatros de guerra revolucionaria contra el imperialismo, reduciendo el foco en la propia Cuba.

Castro encontró un terreno fértil para la revolución en las guerras anticoloniales de África y, en el líder cubano, los rebeldes y los gobiernos africanos encontraron un amigo que a veces estaba demasiado dispuesto a ayudar.

En 1963, por ejemplo, Cuba envió a Argelia un equipo médico de 55 personas con tan poca antelación que no había nadie en el aeropuerto para recibirlos. El equipo no tenía pasaporte cuando salió de La Habana el 23 de mayo de 1963 y aterrizó en el país norteafricano sin ropa de abrigo. También tuvieron que valerse por sí mismos durante las primeras semanas antes de que todo, incluido su salario, se resolviera.

Los cubanos daban miedo porque, diría un negociador estadounidense años después, "estaban tan preparados para la guerra como para la paz".

Incluso países como Kenia, que en 1959 ya estaban en camino a la independencia, enviaron delegaciones a Cuba a principios de la década de 1960. Tenían una petición diferente: ayudar en la formación de tecnócratas para manejar el delicado trabajo a largo plazo del arte de gobernar. A pesar de hacer el primer contacto en 1962, Kenia se convirtió rápidamente en el bastión del capitalismo en África Oriental y se distanció de Cuba y la Unión Soviética. De hecho, la nación de África Oriental solo estableció relaciones diplomáticas adecuadas con Cuba en 2001 y abrió una embajada en La Habana en septiembre de 2016, después de que Estados Unidos señalara un cambio en las relaciones.

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A fines de 1964, el otro ícono de la revolución cubana, el médico argentino Ernesto "Che" Guevara, visitó siete países africanos, entre ellos Tanzania. En Dar-es-Salaam, Guevara se reunió con los líderes de la Revolución Simba: Laurent Kabila y sus hombres. Eran los sobrevivientes del alguna vez apoyo popular del ícono congoleño asesinado Patrice Lumumba.

Planearon derrocar al nuevo régimen respaldado por la CIA en Zaire. Con una pequeña unidad de cubanos, Guevara se unió a ellos en el frente pero perdieron una vez que la CIA envió fuerzas mercenarias de otros países. La bien documentada derrota fue una de las primeras guerras de poder importantes entre Cuba y los Estados Unidos. Guevara escribiría más tarde que perdieron porque Kabila y sus fuerzas no estaban preparadas ni disciplinadas.

Los cubanos daban miedo porque, diría un negociador estadounidense años después, "estaban tan preparados para la guerra como para la paz".

Después de la debacle de Zaire, el enfoque de Cuba se desplazó a Guinea-Bissau donde, con la ayuda de Cuba, los rebeldes mantuvieron ocupado al gobierno colonial portugués hasta 1974. Luego, el enfoque se desplazó nuevamente, esta vez a otra colonia portuguesa en el sur de África: Angola. La nación inmensamente rica entró en guerra civil inmediatamente después de lograr la independencia.

Tres movimientos revolucionarios en competencia compitieron por el poder: el MPLA, respaldado por los soviéticos, se encontró luchando contra el FNLA, respaldado por Zaire, y la UNITA, respaldada por Sudáfrica. Otros países, incluidos Gran Bretaña, Alemania Oriental, Yugoslavia, Francia, Rumania, Israel, China, Corea del Norte y Estados Unidos, se unieron en lo que se convirtió en una guerra de poder por el futuro del sur de África. Aunque el MPLA estaba en el poder, estaba perdiendo el control de grandes franjas del sur y el sureste ante sus enemigos.

Ante una crisis existencial, el socialista MPLA pidió ayuda a Cuba. Ya lo habían hecho una vez, en mayo de 1972, cuando conocieron a Castro y su gabinete de guerra en una gira por cinco países africanos. Su compromiso vaciló hasta que Zaire y Sudáfrica invadieron Angola en agosto de 1975.

Cuando Cuba comenzó a enviar fuerzas a Luanda, los estadounidenses y los sudafricanos pensaron erróneamente que Castro estaba siguiendo las órdenes de la Unión Soviética. Predijeron que el efecto cubano sería mínimo, por lo que lo único que hicieron fue que los países negaran los derechos de aterrizaje de los vuelos cubanos para repostar. En respuesta, los aviones cubanos volaron más ligeros, haciendo el viaje transatlántico de 9.000 kilómetros sin escalas desde La Habana a Luanda. La mayoría de ellos llevaban suministros militares y médicos.

En el transcurso de solo tres meses, los cubanos realizaron 70 vuelos de este tipo a Luanda y enviaron varios barcos para unirse a la guerra. Miles de soldados cubanos inundaron Angola del lado del MPLA, reforzando su posición y conmocionando a los frentes sudafricanos, quienes se dieron cuenta de que habían subestimado el compromiso de Cuba. Sobre esto Castro diría más tarde: "Dada la distancia entre Cuba y Angola, nuestro lema era: si necesitamos un regimiento, mandemos diez". A principios de 1976, la suerte del MPLA estaba cambiando; había 36.000 soldados cubanos en Angola, un número asombroso que era una forma deliberada de guerra psicológica.

A principios de la década de 1960, los espías europeos y estadounidenses no lograron detectar a los cubanos porque Castro envió en su mayoría cubanos negros a la misión. Se mezclaron bien, especialmente en países como Guinea-Bissau, y la única peculiaridad que los delató fue la creciente popularidad de las barbas y los puros cubanos.

Jonas Savimbi, el líder icónico del grupo rebelde UNITA, vio la intervención como "colonialismo cubano". Sin embargo, a diferencia de las otras grandes potencias, Cuba no parecía tener intenciones imperialistas. De hecho, una vez que se silenciaron las armas, el número de cubanos se redujo a 12.000 en unos meses. Los que se quedaron estaban allí para reforzar la posición del MPLA mientras Sudáfrica y Zaire seguían siendo hostiles.

El gobierno del apartheid siguió apoyando las insurgencias en Angola y volvió a intervenir para ayudar a sus aliados en la década de 1980. En agosto de 1987, Castro volvió a reforzar las fuerzas cubanas en el país, aumentándolas a 15.000 soldados. La guerra culminó con la Batalla de Cuito Canavale, un pueblo en el sur de Angola, en 1988. Con la ayuda de las fuerzas sudafricanas con base en Namibia, UNITA hizo retroceder al MPLA a través del río Cuito y trató de inmovilizarlo en el pequeño pueblo.

Cuando Sudáfrica voló un importante puente sobre el río Cuito en enero de 1988, los cubanos construyeron uno de madera al que llamaron Patria o Muerte. Era un juego de palabras con una de las citas favoritas de Castro (y tenía muchas en sus famosos discursos largos): "Una vez que comienza una lucha, no hay otra opción que la victoria o la muerte". Más de 4.000 soldados cubanos morirían en los campos de batalla de Angola, su mayor pérdida en suelo extranjero hasta el día de hoy.

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Hay poco acuerdo sobre quién ganó realmente la batalla de Cuito Canavale, y las posiciones a menudo dependen del punto de la historia desde el que se mira la lucha. Sudáfrica técnicamente logró alcanzar sus objetivos inmediatos, pero pronto se dio cuenta de que era una guerra de desgaste que perdería de cualquier manera. Para Sudáfrica, nunca había sido una guerra por Luanda, sino por Namibia.

El gobierno del apartheid siguió apoyando las insurgencias en Angola y volvió a intervenir para ayudar a sus aliados en la década de 1980.

Para un país tan pequeño, Namibia llevaba el futuro del sur de África. Una colonia de Sudáfrica en ese momento, proporcionó el amortiguador que el gobierno del apartheid usó para mantener a raya al comunismo y mantenerlo ocupado en Angola. Sudáfrica temía con razón que Luanda se convirtiera en una base para los movimientos rebeldes contra las colonias aún existentes en la región. Así que la batalla por Namibia y el sur de Angola se convirtió en la verdadera batalla por la región. A lo largo de la guerra, el gobierno del apartheid dejó en claro que solo se retiraría de Angola si los cubanos se iban. Por otro lado, Angola exigió que Sudáfrica abandonara tanto Angola como Namibia antes de que los cubanos pudieran irse.

Finalmente, en junio de 1988, Sudáfrica se retiró y Namibia se convirtió en un país independiente. Para noviembre de 1989, la mitad de las tropas cubanas en Angola se habían ido. En mayo de 1991, dos meses antes de lo previsto, el último soldado cubano abordó un vuelo de regreso a casa. Tres años después, Sudáfrica también se independizó, un proceso que muchos creen que fue acelerado por la Batalla de Cuito Canavale.

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Para Nelson Mandela y los verdaderos libertadores del sur de África, la intervención cubana en la guerra de Angola destruyó "la invencibilidad del opresor blanco". Casi inmediatamente después de su liberación en 1991, Mandela viajó a Cuba para agradecer personalmente a la pequeña nación insular su ayuda sin igual a Angola y, por extensión, "... la lucha por la liberación del sur de África". Su amistad con el símbolo del socialismo militante fue criticada por quienes lo veían como un héroe de la lucha noviolenta, que en realidad no lo era Mandela. (Tenga en cuenta que, a pesar de la exaltación de Mandela en Occidente, EE. UU. lo mantuvo en su lista de vigilancia terrorista hasta julio de 2008).

Como todos los revolucionarios, Castro estaba lejos de ser perfecto. Su legado, sobre todo político y económico, en la propia Cuba es controvertido pero su entrega a los ideales de libertad lo convierten en uno de los revolucionarios más importantes de su tiempo. El revolucionario de una persona es el terrorista de otra.

Para Nelson Mandela y los verdaderos libertadores del sur de África, la intervención cubana en la guerra de Angola destruyó "la invencibilidad del opresor blanco".

El legado más conflictivo de Fidel Castro en África es su intervención en el conflicto Etiopía-Somalia por la región de Ogaden. Cuba y los soviéticos ayudaron a arrebatarle la meseta de Ogaden a Somalia en 1977; Cuba tenía 17.000 soldados luchando por Etiopía bajo el mando de Haile Mariam en ese momento. Incluso ignorando las controversias de la guerra en sí y cómo impactó en el futuro caótico de Somalia, Etiopía era en ese momento una potencia colonial en guerra con su súbdito, Eritrea. La presencia de soldados cubanos y el apoyo tácito de Cuba mantuvieron las balas volando, una clara contradicción para un hombre cuya obra de vida fue destruir el imperialismo.

La historia está en conflicto acerca de personajes como Fidel Castro, quien estuvo a caballo entre dos generaciones e hizo tanto que es difícil encasillarlos. Aquí estaba un hombre, nacido en un relativo privilegio, que eligió luchar por una causa. Desde una pequeña nación insular mestiza, promovió esa causa contra un gigante global y sus aliados con poco dinero y una economía pobre que estaba sufriendo sanciones económicas insoportables. Castro dejó una huella en la historia que no se puede borrar.

Por supuesto, algunos países como Angola, por cuya causa Cuba tanto sacrificó, están bajo una nueva forma de opresión. Pero eso es lo que pasa con las revoluciones; uno no significa libertad universal e infinita. No significa que los nuevos poderes serán perfectos y que una sociedad nunca más necesitará una revolución.

Cada generación tiene su propia misión y está condenada a encontrar su propia revolución. Bajo Fidel Castro, Cuba encontró su misión y desempeñó su papel. No solo para sí mismo, sino también para una parte importante del continente africano.

Cuando fue juzgado en 1953, Castro juró que la historia lo absolvería. Creo que ya tiene.

Si bien los conceptos de eugenesia no moldearon directamente la política, formaron parte de las ideologías racistas más grandes que informaron muchas leyes de la era colonial, muchas de las cuales sobreviven hasta la fecha.

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Maureen estaba de parto cuando sucedió. La severa enfermera necesitaba una respuesta, pero tenía demasiado dolor para pensar. Su cuerpo y su mente estaban luchando entre sí en ese momento. Con veintidós años y acostada en una camilla afuera del teatro en el Hospital Kakamega, nunca se había sentido más sola. Y la enfermera no permitió que la llevaran en silla de ruedas hasta que firmara los malditos formularios.

"Puedo ver en su expediente que usted es seropositiva", dijo la enfermera de nuevo, impasible. "Debe someterse a una ligadura de trompas ya que se supone que las mujeres seropositivas no deben dar a luz". Así que tomó la pluma y firmó, y luego se desconectó. Cuando volvió en sí, era madre. Unas horas más tarde, el niño estaba muerto. En su dolor, había renunciado a su derecho a tener otro bebé.

Eso fue en 2005.

Las esterilizaciones forzadas de mujeres embarazadas seropositivas salieron a la luz por primera vez en 2012, aunque llevaban ocurriendo décadas. El informe, Robbed of Choice, incluye múltiples historias como la de Maureen. Casi todos los casos documentados fueron de mujeres pobres en hospitales públicos y clínicas no gubernamentales. Fue nuestra forma moderna de eugenesia informando la política no oficial con consecuencias reales; un intento de limpiar el acervo genético deshaciéndonos de aquellos que consideramos no aptos, o al menos quitándoles el derecho a reproducirse.

Derivada de las teorías de Darwin y dada su nombre moderno por el primo de Darwin, Francis Galton, en el siglo XIX, la eugenesia tiene más que ver con la clase que con la raza. Aunque el concepto precedió a esa era, ganó una nueva línea de vida organizada que solo comenzó a terminar a fines de la década de 1930. En sus orígenes se trataba de deshacerse de los indeseables, no solo en función del color de la piel, sino también del nivel socioeconómico. Entre sus pioneros estaba Frederick Osborn, quien consideraba la eugenesia como una filosofía social que merecía algún tipo de acción proactiva. Hacer esto activamente en tiempos políticamente sensibles requería tacto, como subdesarrollar deliberadamente ciertas áreas, negarse a invertir en educación y atención médica y, a veces, llevar a cabo una esterilización total. Aunque nunca obtuvo la aprobación del gobierno principal como la filosofía de gobierno en las colonias, influyó y proporcionó propaganda para muchas políticas raciales.

Era una organización de eugenesia donde prosperaría el racismo científico, diseñada para demostrar que los negros eran inferiores.

En la utopía que contemplaba el proyecto colonial, los kenianos siempre estarían en la parte inferior de la pirámide social, con los blancos en la parte superior y los asiáticos en el medio como amortiguador. Pero debido a que Kenia atrajo a la aristocracia británica, el elemento de clase también fue importante para la política de inmigración con respecto a los blancos pobres que eran vistos como indeseables. Con hordas de eugenistas impulsando el proyecto colonial, sus ideas sobre la clase y el control social se infundieron en las colonias de manera tan central que nunca se fueron.

En julio de 1933, 60 hombres y mujeres blancos se reunieron en una sala de juntas en el New Stanley Hotel en Nairobi. Entre ellos se encontraban médicos, ejecutivos, funcionarios gubernamentales, periodistas, científicos y otras personas blancas prominentes. También había algunos indios en la habitación. Su objetivo común era formalizar un grupo de eugenesia que terminó con el largo nombre de Sociedad de Kenia para el Estudio de la Mejora Racial (KSSRI).

De las 60 personas en esa sala, dos surgieron como portavoces del grupo. Henry Gordon y el Dr. FW Vint eran médicos que intentaron utilizar la ciencia para demostrar que los blancos son superiores por naturaleza. Esto ya estaba en el centro del movimiento eugenésico, pero en Kenia era solo una parte de las estructuras centrales del colonialismo, que se construyeron sobre el concepto similar de "la carga del hombre blanco". Gordon estaba a cargo del Hospital Mental Mathari, la única institución de salud mental en el país en ese momento. Incluso dentro de la institución, establecida en 1910 como el Asilo de Lunáticos, el acceso a las instalaciones siempre había estado segregado por motivos de raza. Los kenianos ocuparon las peores instalaciones del hospital de 675 camas y los europeos las mejores. Hasta la década de 1960, todos los miembros del personal médico eran europeos.

Una de las principales motivaciones detrás de la formación de la KSSRI fue el creciente clamor por una mejor educación para los kenianos.

Si bien el grupo incluía personas de muchos orígenes y profesiones, fue la ciencia médica la que le proporcionó la propaganda más potente; el vicepresidente del grupo fue el Dr. James Sequeira, quien también fue editor del influyente East African Medical Journal. El predominio de la ciencia médica y la pseudociencia en el movimiento eugenésico de Kenia fue el resultado del crecimiento de la atención médica británica en Kenia en la década de 1920, cuando los médicos blancos se volvieron esenciales para mantener a los africanos saludables para que pudieran trabajar para los colonos y pagar impuestos.

En Race and Empire: Eugenics in Colonial Kenya, Chloe Campbell explora cómo Gordon y Vint usaron la ciencia para probar y demostrar que los kenianos no poseían suficiente capacidad mental innata y, por lo tanto, no deberían ser educados al mismo nivel que sus colonizadores europeos. En un estudio, Gordon estudió a 219 niños kenianos alojados en el reformatorio de Kabete. Concluyó que el 86 por ciento padecía problemas mentales, pero incluso el resto no podía considerarse bien sin crear varios grados de "ideas europeas de normalidad".

En otro estudio, Gordon examinó a 278 kenianos, 112 de los cuales ya habían sido diagnosticados con una enfermedad mental, para detectar la enfermedad venérea sífilis. Cuando descubrió que más de la mitad del grupo con enfermedades mentales padecía la enfermedad, concluyó que eran las diferencias raciales, y no las diferencias sociales y económicas en la nueva colonia, las que causaban la disparidad.

Este argumento en particular no era nuevo; en un libro de 1905, un colono culpó a los indios y swahilis por el aumento de las enfermedades venéreas en Kenia. Había ofrecido que "la salubridad de un lugar aumenta considerablemente al no permitir que haya viviendas nativas dentro de una distancia dada del asentamiento blanco".

Como patólogo del gobierno, Vint centró sus estudios en correlacionar el tamaño del cráneo con la inteligencia. Estudió 100 cráneos y llegó a la conclusión de que los kenianos tenían cráneos más livianos y células piramidales más pequeñas. En 1934, llegó a la conclusión de que los cerebros de Kenia no podían crecer más allá de los 18 años y que después de eso comenzaron a disminuir de tamaño. Ese fue el mismo año en que la educación primaria se hizo obligatoria para los niños blancos, mientras que las inversiones en la educación de los niños africanos seguían siendo insignificantes. El trabajo de Vint estaba destinado a demostrar que no había necesidad de educar a los kenianos porque no tenían la capacidad de comprender conceptos complejos.

Después de que Gordon escribiera sobre algunos de sus hallazgos en The Times, Louis Leakey respondió con una carta atacando sus métodos y sus conclusiones, pero no su premisa. En cambio, argumentó el antropólogo nacido en Kenia, la debilidad mental de la "mente africana" debería atribuirse a "la falta de estimulación en las condiciones normales de la vida africana y al hecho de que la actividad sexual comenzó a una edad más temprana, inhibiendo de alguna manera la capacidad mental". desarrollo", escribe Campbell.

Más allá de los problemas preexistentes con la raza, había otra razón más inmediata para la formación de la KSSRI en 1933. Solo unos meses antes, el gobierno colonial había ahorcado a un hombre blanco de 19 años, Charles William Ross, por los brutales asesinatos de dos jóvenes blancas. Ross, que nació en Kenia, había matado a las dos mujeres, arrojó un cuerpo en el cráter Menengai y dejó el otro en la parte superior. Como parte de la defensa de Ross, Gordon usó una fotografía de rayos X del cráneo de Ross para afirmar que era penalmente responsable debido a una "pronunciada inestabilidad mental" que lo ubicaba en algún lugar entre "débil mental" y "moralmente deficiente". De todos modos, fue declarado culpable y ahorcado el 11 de enero de 1933.

Estas fueron las mismas explicaciones que Gordon y otros psiquiatras aplicaron a la totalidad de la población negra de Kenia, más aún cuando estaban involucrados en delitos.

Con la depresión económica de la década de 1920 y el aumento de la educación de los kenianos, las tasas de delincuencia se dispararon en las zonas urbanas. La delincuencia juvenil era de particular interés, y Gordon continuaría afirmando que la mayoría de sus sujetos en el estudio de Kabete tenían alguna educación. El punto era que habían sido abrumados por la educación británica. Este fue el argumento de los "débiles mentales", que también impulsó políticas de motivación racial en la economía, la atención médica y otras facetas de la vida, incluido el sistema de justicia. Desde el principio, el sistema colonial se había propuesto educar a los kenianos para que fueran trabajadores técnicos y trabajadores manuales que iban a la iglesia, no intelectuales de pensamiento libre.

La discusión parlamentaria sobre la ley que convertía la agresión sexual en un delito capital se debatió sobre si debería aplicarse también a los no kenianos.

Curiosamente, los eugenistas también consideraron que la urbanización era una de las razones del aumento de la delincuencia y los casos psiquiátricos. En su pensamiento, la urbanización "destribalizó al africano y lo volvió ingobernable". Era parte del pensamiento que la mente africana simplemente no podía manejar demasiados cambios porque no estaba programada genéticamente para hacerlo. El cambio desestabilizó sus mentes débiles y los llevó a pensamientos locos de que alguna vez podrían derribar la pirámide social. Este pensamiento precedió y sobrevivió al movimiento eugenésico oficial en Kenia que duró desde 1930 hasta 1937.

En la Nochebuena de 1911, por ejemplo, el comisario del distrito de Machakos escribió un extenso informe sobre "la manía de 1911". Era la historia de Siotune Kathuke y Kiamba Mutuaovio, quienes habían liderado varios actos de rebelión. Supuestamente, sus sermones habían inspirado una manía generalizada, ya que más personas comenzaron a cuestionar el orden ordenado de las cosas. Otro buen ejemplo es el internamiento de Elijah Masinde, el fundador de Dini ya Msambwa, en 1945. Fue internado en Mathari prácticamente por las mismas razones por las que Siotune y Kiamba fueron exiliados a la costa. Cuando fue liberado en 1947, Masinde volvió rápidamente a predicar el fin del gobierno blanco.

Campbell señala que aunque el gobierno no financió el trabajo de los eugenistas ni basó oficialmente sus políticas en su trabajo, mostró su apoyo de otras maneras. Uno era el continuo subdesarrollo de los kenianos, y el otro era más sutil, como darle a Gordon una licencia de tres meses de su trabajo para que tratara de ganarse el apoyo de otros eugenistas en Londres. Los miembros de la KSSRI también estaban bien conectados; poco después de fundar la organización, un grupo de ellos fue a un baile celebrado en la Casa de Gobierno (ahora Casa del Estado), que es la escena inicial del libro de Campbell. Pero el movimiento no podría haber elegido un peor momento para tratar de impulsar la eugenesia, ya que la Alemania nazi de Hitler empleó ideas similares con efectos devastadores. Así, la prominencia de los eugenistas en Gran Bretaña y en colonias como Kenia disminuyó a fines de la década de 1930 por razones políticas, pero las ideas sobrevivieron.

Otra figura destacada en la pseudociencia de la "inteligencia africana" fue un médico jubilado llamado JC Carothers, que sucedió a Gordon en Mathari. Había presentado un artículo muy leído sobre inteligencia africana a la Organización Mundial de la Salud cuando el gobierno colonial se dirigió a él para escribir lo que se convirtió en "La psicología de los Mau Mau". Publicado en 1954, el informe muestra un ligero cambio en la perspectiva racista con respecto a la inteligencia africana. Donde Gordon se había centrado solo en la biología, Carothers amplió su alcance para incluir cuestiones ambientales.

Al resistirse a un registro electoral común, los colonos argumentaron que era injusto verse obligados a esperar a que los kenianos se pusieran al día en la escala de la civilización.

Centrándose en los kikuyu, que constituían la mayoría de las filas de Mau Mau, Carothers pensó que dado que los kikuyu habían tenido un mayor contacto con sus colonizadores, "los hombres kikuyu han envidiado este poder, como es natural, y han tratado de capturarlo por aprendiendo." Las mujeres kikuyu no formaban parte de esto porque Carothers pensaba que "su vida... ha sufrido pocos cambios", que su atención seguía centrada en la agricultura y la maternidad, lo que significaba que había perdido a sus hombres que "se encontraron con dinero y poderes que prácticamente volvieron la cabeza. El poder ha llegado rápidamente a la gente que no está... familiarizada con él". Estas fueron las ideas de Gordon, con una pizca de estilo y algo de sabor agregado.

Louis Leakey fue otro científico fundamental en esa década, que ayudó a los esfuerzos de contrainsurgencia de muchas maneras. Su esfuerzo más conocido fue el juramento, argumentando que el Mau Mau estaba dirigido por psicópatas brillantes que habían cambiado el significado e incluso los detalles del juramento. Es posible que su investigación y trabajo de contrainsurgencia hayan intensificado la guerra en 1952, que era uno de sus objetivos. Leakey pensó que si hacía que el problema fuera lo suficientemente grande, podría abordarse rápidamente. Usó su conocimiento personal y antropológico de la cultura Kikuyu para idear un contrajuramento que liberaría a aquellos que habían hecho el juramento Mau Mau, y fue fundamental para la contrainsurgencia psicológica.

Si bien los conceptos de eugenesia no moldearon directamente la política, formaron parte de las ideologías racistas más grandes que informaron muchas leyes de la era colonial, muchas de las cuales sobreviven hasta la fecha. Eran notoriamente anti-pobres y anti-kenianos, ofreciendo tokenismo y escondiéndose detrás de la jerga legal. La Ley de brujería, por ejemplo, prohibió muchas prácticas culturales al pretender regularlas. Incluso convertía en delito pretender ser un hechicero.

Después de la independencia, el poder y la dinámica social propugnada por el racismo volvieron a sus raíces de clase, esta vez impulsadas por una élite negra, en su mayoría educada en Occidente. Las Tierras Altas Blancas pasaron a manos de una nueva clase de supremacistas, que aprobaron rápidamente la Ley de Vagancia en 1968. Según esta ley, podría ser arrestado y colocado en un hogar de rehabilitación si lo encontraran caminando en una propiedad elegante sin dinero en el bolsillo y sin fuente de ingresos conocida. La Ley había existido como las Regulaciones de Vagancia en el sistema colonial, solo para formalizarse cuando las élites de Kenia comenzaron a reemplazar a los colonos. Tal vez como era de esperar, sobrevivió en nuestras leyes hasta que fue derogado en 1997.

Usando las lecciones aprendidas durante la década de la guerra de Mau Mau, el nuevo gobierno lanzó una contrainsurgencia similar contra un movimiento secesionista en el norte de Kenia. El modelo de brutalidad, campos de concentración y propaganda enérgica encajaba en los años 60 como lo había hecho en los años 50, con mayor eficiencia.

Combinada con otras leyes e instituciones como la policía, sobrevive la visión colonial de la base de la pirámide. Es por eso que la introducción de la educación primaria gratuita y la atención médica materna como bienes públicos fue un gran problema. Sorprendentemente, las políticas a favor de los pobres han sido pocas en la Kenia independiente, ya que una élite africana solo buscaba reemplazar, no desplazar, el orden colonial. La relación paternalista entre el individuo y el Estado sigue intacta, como se pone de manifiesto siempre que existe una amenaza interna al orden social.

El informe de esterilizaciones forzadas señala cómo sobrevive la eugenesia institucionalizada. Ocurrían con la aprobación tácita del gobierno y tenían como objetivo a una clase de "indeseables". Las esterilizaciones probablemente prosperaron en la primera década del VIH/SIDA en Kenia, cuando había una negación oficial y social de la magnitud del problema. Es posible que nunca sepamos su verdadero alcance, aunque algunas de las instituciones nombradas en el informe no deberían sorprendernos.

Sorprendentemente, las políticas a favor de los pobres han sido pocas en la Kenia independiente, ya que una élite africana solo buscaba reemplazar, no desplazar, el orden colonial.

Una es Marie Stopes International, llamada así por la autora británica Marie Stopes. Si bien Stopes es considerada hoy como una pionera feminista, el principal aspecto impulsor de su defensa del control de la natalidad fue la eugenesia y no los derechos de las mujeres. Sus ideas sobre los pobres son particularmente preocupantes, ya que son a ellos a quienes se dirigieron sus clínicas desde el principio. Fue eugenista de toda la vida, que incluso desheredó a su hijo Harry porque se casó con una mujer miope. Las otras instituciones nombradas en el informe, los hospitales gubernamentales, todavía se revuelcan en la falta de inversión y el abandono.

Infundida en la Kenia poscolonial no estaba la eugenesia como concepto, sino como una forma de control social. Es muchas otras cosas ahora con muchos otros nombres, pero parece estar enfocado en empobrecer aún más a los que ya son pobres mientras enriquece a los que ya están dotados. Algunos pueden cruzar esa división socioeconómica, pero muchos nunca lo harán.

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