Los museos deberían abordar públicamente el racismo en sus historias

Sep 24, 2023

En junio de 2020, el Museo Americano de Historia Natural de Nueva York anunció que había pedido a la ciudad de Nueva York que retirara la estatua de Theodore Roosevelt que se encuentra en su entrada. Un pequeño paso en la necesaria descolonización de este museo y del resto del mundo museístico. El anuncio se produjo a raíz del rápido crecimiento del movimiento Black Lives Matter después de los brutales asesinatos de George Floyd, Breonna Taylor, Rayshard Brooks y otros, cuando los monumentos racistas en todo el país y en Europa fueron atacados y varios fueron derribados por los manifestantes. . Muchas ciudades y universidades han estado analizando de nuevo a quién se conmemora en sus espacios públicos y han tomado medidas para eliminar las estatuas o cambiar el nombre de los edificios con el nombre de científicos racistas como Louis Agassiz y David Starr Jordan. Muchos museos también lo son.

La estatua de Theodore Roosevelt en el Museo Americano de Historia Natural. Foto: Wikimediacommons/edwardhblake.

La estatua en el Museo Americano de Historia Natural (AMNH) ha sido objeto de protestas durante décadas, más recientemente por parte de los activistas de Monuments Removal Brigade y Decolonize This Place. Encargada en 1925 e inaugurada en 1940, la estatua muestra a Roosevelt montado en un caballo, elevándose por encima y ligeramente hacia adelante, un nativo americano caminando a su derecha y un africano negro, con la mirada hacia abajo, a su izquierda, ambos aparentemente portando los rifles de Roosevelt como sirvientes. . Es una representación claramente racista de la superioridad blanca y una celebración del colonialismo, dos causas por las que Roosevelt hizo mucho por promover. En 2019, el museo trató de abordar esta estatua altamente problemática mediante la creación de una exhibición especial, "Abordar la estatua", que exploró los problemas del simbolismo y la representación. La eventual decisión de solicitar el retiro de la estatua parece inevitable en retrospectiva, ya que el intento del Museo de explicar y contextualizar la estatua resultó ser una respuesta inadecuada a las críticas.

En general, AMNH ha sido lento en su respuesta a los crecientes llamados a la descolonización de los museos. A diferencia del Museo Field de Historia Natural de Chicago, por ejemplo, su sitio web ni siquiera incluye un reconocimiento de haber sido construido en tierras tradicionales de nativos americanos colonizados por colonizadores blancos. Otros museos, como el Museo del Hombre de San Diego, están implementando planes ambiciosos para la descolonización, incluida la contratación de un director de descolonización, instituyendo una política de no exhibir restos humanos sin el consentimiento de las comunidades descendientes y trabajando de manera integral para cambiar el lenguaje utilizado en las exhibiciones. y mercadeo

AMNH no ha abordado públicamente adecuadamente su difícil historia con el racismo científico y las prácticas coloniales. Las colecciones se acumularon a través de expediciones patrocinadas por museos en todo el mundo durante un período de intensa expansión y consolidación colonial desde la década de 1880 hasta la década de 1930. La recolección antropológica a menudo era muy competitiva en los EE. UU. y AMNH competía con el Museo Colombino (ahora el Museo Field) en Chicago, entre otros. "En la actualidad tienen al menos 27 postes [tótem] y nosotros tenemos 23 en Chicago", escribió el director de Columbian, George Dorsey, en 1897, "no me gusta que la diferencia de número permanezca en nuestra contra".

Las antropólogas Emily Martin y Susan Harding han señalado que los salones culturales de AMNH, la mayoría de los cuales no se han actualizado desde las décadas de 1960 o 1970, presentan una visión de sociedades no occidentales que ignora o borra los contextos coloniales del material y las culturas en exhibición. En un artículo de 2016 en Anthropology Now, dicen, "la institución continúa trabajando dentro de un paradigma de rescate ahistórico de las llamadas culturas primitivas en desaparición que oscurece su historia colonial y la reinscribe para cinco millones de visitantes cada año. La mitad de ellos son niños".

La creación del Salón de los Pueblos Africanos en 1968, que apenas se ha modificado en los 50 años transcurridos desde entonces, personificó la romantización de los aldeanos africanos detenidos en el tiempo, supuestamente en armonía con su entorno, sin reconocer ni las grandes civilizaciones africanas del historia pasada o poscolonial y modernización. Como escribió Monique Scott, directora de estudios de museos en Bryn Mawr College, en Anthropology News en 2019, "las pirámides egipcias se elevan al MET [Museo Metropolitano de Arte] en Central Park para compartir espacio con otras grandes civilizaciones; pero el África subsahariana las personas están confinadas a las selvas y llanuras del "Corazón de las Tinieblas", junto a los grandes animales africanos... Las representaciones de los museos de África y las representaciones antropológicas de los cuerpos negros importan, porque las vidas de los negros importan".

Un salón que finalmente está pasando por una importante revisión y restauración es el Salón de la Costa Noroeste, de un siglo de antigüedad. El museo tiene la colección más grande del mundo de arte y artefactos nativos del noroeste de América del Norte. Sus expediciones a Washington, Columbia Británica (BC) y Siberia estudiaron las costumbres indígenas, a veces malinterpretándolas o malinterpretándolas, y adquirieron artefactos, incluso comprando y robando restos humanos.

Santuario de balleneros de Yuquot, isla de Vancouver, 1904. Foto: George Hunt.

En 1904, el etnólogo kwakiutl-inglés George Hunt, recolectando para Franz Boas de AMNH, obtuvo un extraordinario santuario de balleneros de siglos de antigüedad de Yuquot en la isla de Vancouver, BC. Consta de 92 figuras talladas en madera de personas y animales, varios cráneos humanos y un refugio básico de madera. El acceso era solo para los jefes y se cree que el santuario se utilizó para los rituales de limpieza en preparación para las expediciones balleneras. El santuario fue comprado en circunstancias turbias en 1904 y tomado de la tierra de Nuu-chah-nulth en la Columbia Británica cuando la población local estaba fuera cazando focas. El santuario nunca se exhibió en AMNH y permanece almacenado. Desde 1983, los ancianos de las Primeras Naciones han estado abogando por el regreso del santuario a Yuquot. En 2018, el curador de AMNH, Stephen Whitely, le dijo al Globe and Mail: "Sabemos que ese es un tema delicado y seguimos abiertos a discusiones sobre eso con Nuu-chah-nulth, con Muchalaht". Esta respuesta es típica de los museos a nivel internacional con el poder de negociación de la posesión y se utiliza para retrasar o negar los pedidos de repatriación de todo, desde los Mármoles de Elgin hasta los Bronces de Benin. Sin embargo, AMNH sigue activo en la negociación de algunas devoluciones y cientos de restos humanos han sido repatriados a comunidades indígenas, incluidas las naciones Haida y Tseycum y las comunidades descendientes de maoríes en Nueva Zelanda.

Carl Akeley (centro) con el cuerpo de uno de los cinco gorilas de montaña asesinados en el Congo Belga (ahora República Democrática del Congo) en 1921 para exhibirlo en el Museo Americano de Historia Natural. Foto: AMNH.

AMNH estuvo a la vanguardia de la creación de dioramas realistas en sus salones regionales de animales a principios del siglo XX, sobre todo a través del trabajo del taxidermista y escultor Carl Akeley. Los animales exhibidos generalmente fueron adquiridos a través de expediciones de caza en colonias europeas. El mismo Akeley mató a cientos de animales en los viajes del Field Museum y AMNH a África (foto de Akeley Gorilla), incluidos 5 gorilas en 1921, cuatro de los cuales están en exhibición hoy. A Akeley se le atribuye haber ayudado a crear la primera reserva de gorilas del mundo en las montañas Virunga del Congo Belga (ahora República Democrática del Congo), que ahora es un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO, pero había un fuerte elemento de racismo y la búsqueda de la evolución. eslabón perdido" en su expedición africana de 1921 según la historiadora de la Universidad de Nebraska, Jeannette Eileen Jones.

El propio Akeley consideraba a los africanos como "salvajes" e irracionales y como primos de los gorilas en lugar de iguales a los blancos. Para conservar la disminución de las poblaciones de gorilas, abogó por "reservas" que equipararan a los grandes simios amenazados con las tribus nativas americanas que "desaparecían" en los EE. UU. En un momento de explotación colonial del Congo y otras naciones africanas, el "gran cazador blanco" Akeley, que viajaba típicamente con unos 40 porteadores, rastreadores y trabajadores africanos, ayudó a crear y perpetuar la visión paternalista de que solo los colonialistas blancos podían proteger y salvar a las especies amenazadas. Una cosmovisión en la que gran parte del movimiento de conservación de la vida silvestre actual tiene sus raíces.

Es difícil encontrar una discusión sustancial en el sitio web de AMNH sobre las opiniones y prácticas racistas y colonialistas que dieron forma a la colección de artefactos y diseños de exhibición que millones de escolares y turistas de los siglos XX y XXI han absorbido allí. El uso del término de búsqueda "eugenesia" no revela nada relevante, ciertamente no la sede del museo de la segunda y tercera conferencias internacionales de eugenesia en 1921 y 1932 respectivamente (foto de la exhibición de la conferencia), durante los 25 años de la dirección de Henry Fairfield Osborn. En 1918, Osborn, cuyo busto todavía se exhibe en el museo, también había sido uno de los fundadores de la Galton Society, promotora de la eugenesia, junto con Madison Grant y Charles Davenport (fundador de Eugenics Record Office). Busque en el sitio web de AMNH al propio Osborn y nuevamente no tendrá suerte a menos que solo quiera leer sobre sus contribuciones a la paleontología. Osborn organizó y presidió la 2ª Conferencia Internacional de Eugenesia y fue un partidario entusiasta de las restricciones de inmigración basadas en la raza y los programas de esterilización forzada. Visitó Alemania en la década de 1930 para ver cómo funcionaban sus leyes de esterilización eugenésica y en 1934 escribió una serie de cartas en las que expresaba su admiración por el gobierno de Hindenberg-Hitler y su "futuro brillante", admitiendo que sus puntos de vista "no eran compartidos por la mayoría de mis compatriotas".

Diapositiva de vidrio que representa la progresión evolutiva de "pez a hombre", con un indígena australiano representado como un "peldaño debajo" del hombre blanco idealizado. Foto: AMNH.

Osborn creía que los blancos, específicamente los de la "raza" nórdica, que eran valientes, belicosos y resistentes, eran superiores a todos los demás. Pensó que los "negroides" se habían mantenido en un estado de "desarrollo cerebral detenido" probablemente porque "en el ecuador, la búsqueda de alimentos es muy fácil y requiere relativamente poca inteligencia". En un artículo de 1926 en la revista Natural History, escribió que "el estándar de inteligencia del negro adulto promedio es similar al del joven de 11 años de la especie Homo sapiens". Todos los puntos de vista sin base científica alguna.

Cuando su amigo, el fideicomisario de AMNH, Madison Grant, publicó dos libros extraordinariamente racistas en 1916 y 1933, Osborn hizo presentaciones efusivamente entusiastas. El primer libro, "Passing of the Great Race", describía la superioridad blanca sobre los "negroides, mongoloides y mediterráneos" y fue traducido al alemán en 1925. Según la evidencia en el juicio de Nuremberg del médico personal de Hitler, Karl Brandt, el libro era la "biblia" de Hitler. ". En él, Grant escribió que "la consideración errónea por lo que se cree que son leyes divinas y una creencia sentimental en la santidad de la vida humana tienden a evitar tanto la eliminación de los niños defectuosos como la esterilización de los adultos que no tienen ningún valor para la comunidad. Las leyes de la naturaleza exigen la destrucción de los no aptos y la vida humana es valiosa sólo cuando es útil para la comunidad o la raza".

Diecisiete años después, cuando Grant publicó "La conquista de un continente o la expansión de las razas en América", la reseña del libro del New York Times señaló que Osborn "ha tenido el mayor placer de respaldar un libro que, independientemente de sus méritos históricos o científicos , se trata de la súplica más intransigente y agresiva para el mantenimiento de una América nórdica y protestante, racial y nacionalmente pura e inmaculada, que jamás se haya impreso". El libro abogó por la purga de los "elementos extraños" en Estados Unidos, la prohibición de los matrimonios mixtos y la implementación de barreras y cuotas raciales para la inmigración. La introducción de Osborn pedía proteger una "herencia preciosa que no debemos dañar ni diluir". Las opiniones de Osborn y Grant se vieron reforzadas por una exhibición de 1932 en el museo, "The Face from Fish to Man", que colocó una cabeza esculpida de un indígena australiano entre un mono y un hombre "moderno" (representado por una escultura griega de Adonis). La exhibición no podría haber sido más clara al promover la idea de la superioridad de la raza blanca.

Como todos los museos de historia natural que se encuentran en el siglo XIX, AMNH necesita aceptar por completo sus enredos históricos con el colonialismo y el racismo. Ha sido lento en hacerlo, especialmente en lo que respecta a su largo período bajo el liderazgo de Henry Fairfield Osborn, cuando el museo promovió activamente los puntos de vista de la supremacía blanca a través de sus exhibiciones, dioramas, murales, ciencia y coleccionismo, así como al albergar dos conferencias internacionales de eugenesia y exhibiciones

Participantes en el 3er Congreso Internacional de Eugenesia en el Museo Americano de Historia Natural, agosto de 1932. Fuente de la foto: Exhibición de eugenesia: respuesta y resistencia a una historia oculta, Brave & Sylva, 2007.

A pesar de la ola de políticas y prácticas de descolonización que se ha extendido por el mundo de los museos a nivel mundial en los últimos años, AMNH parece lento para adaptarse y reacio a discutir los elementos más problemáticos de su historia. La exhibición de 2019 sobre la estatua de Roosevelt y una reciente reinterpretación de un diorama que representa una reunión imaginaria entre los colonos holandeses del siglo XVII y el pueblo indígena Lenape han sido pequeños pasos en la dirección correcta. Mientras tanto, el Festival de Cine Margaret Mead anual de AMNH ha ofrecido una perspectiva valiosa sobre la descolonización de la antropología que aún no es evidente en las exhibiciones de sus salas de cultura. Es de esperar que la reorganización del Northwest Coast Hall y el compromiso y la participación de los pueblos indígenas cuyos conocimientos culturales, historias, artefactos y arte fueron comprados, robados y apropiados por personas ajenas también contribuirán al proceso de descolonización del museo.

Sin embargo, por ahora, los dioramas de décadas de antigüedad continúan reforzando los tropos coloniales paternalistas, las negociaciones sobre la repatriación de artefactos sagrados y robados son lentas y el Museo no se compromete públicamente con su papel en el movimiento eugenésico estadounidense. Esta icónica e importante institución científica y educativa corre el peligro de ser presentada como un ejemplo del fracaso más amplio del mundo de los museos para adoptar de manera integral la descolonización a nivel estructural.

Publicado en:Ciencia y Democracia

Etiquetas:África, Museo Americano de Historia Natural, antropología, conservación, descolonización, gorilas, patrimonio, museos, racismo, racismo científico

Sobre el Autor

Adam Markham es subdirector del programa Clima y Energía de la Unión de Científicos Preocupados. Ayuda a liderar los esfuerzos de UCS para persuadir a los formuladores de políticas para que respondan rápida y eficazmente a la crisis climática, centrándose particularmente en los impactos climáticos en los parques nacionales, las áreas protegidas y el patrimonio cultural.

Becario Derrick Z. Jackson

Jacob Carter Director de Investigación

Darya Minovi Analista sénior